Menolak Dogma Hadramautisme, Mengintegrasikan Sains: Memahami Pencerahan KH Imaduddin Utsman dan Mistifikasi Habib Umar Bin Hafidz

Oleh: Ubaidillah Tamam Munji
(Dosen Filsafat Islam UIN Walisongo Semarang)

Kejayaan keemasan Islam lahir dari keterbukaan berpikir dan keberanian intelektual. Para ilmuwan klasik menyatukan kebenaran wahyu, penalaran rasional, serta pengamatan empiris secara harmonis. Namun, dinamika sejarah mengalami involusi saat tradisi pengujian bukti tergerus oleh dogmatisme, taklid, dan hegemoni otoritas ketokohan. Saat ini, krisis tersebut mewujud dalam dogmatisme epistemik serta klaim monopoli kebenaran yang berpusat pada ketokohan yang mengarah pada sikap pengultusan atau pensucian diri serta melemahkan nalar ilmiah dan realitas kemajuan ilmu pengetahuan_teknologi. Fenomena yang paling menyedihkan adalah terjadinya glorifikasi dogmatisme hadramautisme. Sebagian kelompok hadramautisme ini mengangkat narasi doktrinal atas nama agama, klaim historis, dan suka menggunakan sanad ”tradisi ijtihadi” yang bersumber dari leluhurnya—-menjadi doktrin absolut yang steril dari kajian ilmiah. Ketika metodologi sejarah-kritis, analisis filologi, maupun riset sains modern menguji keabsahan suatu klaim, respon yang muncul kerap berupa resistensi dogmatis. Penolakan tersebut jarang disampaikan lewat argumen ilmiah tandingan, melainkan melalui narasi emosional dan tuduhan subversif terhadap kerja akademis.

Penelitian ini mengkaji fenomena penolakan sebagian kelompok umat Islam terhadap dogmatisme hadramautisme yang dilandasi oleh doktrin keagamaan. Problem utama yang diangkat adalah menguatnya dogmatisme epistemik yang menempatkan pemahaman teks keagamaan secara literal-ortodoks sebagai satu-satunya otoritas kebenaran absolut, sehingga mengasingkan perangkat rasional, empiris, dan otoritas ilmiah formal yang dijadikan kedok kelompok kepentingan dari hadramautisme. Akibatnya, metode ilmiah dipandang sebagai ancaman eksternal, bukan sebagai alat objektif untuk memahami realitas sejarah dan alam semesta. Dampak empiris dari sikap isolatif ini sangat nyata, yaitu kemandekan intelektual yang masif serta keterasingan umat dari panggung peradaban sains modern. Umat Islam berisiko terpinggirkan menjadi sekadar konsumen teknologi dan penonton dalam percakapan pengetahuan global. Hadramautisme tidak hanya mengajarkan ideologi transnasional, namun juga merusak epistemologis dan historiografi keagamaan.

Dalam tulisan ini, penulis membongkar akar sejarah, struktur penalaran doktrinal, serta dampak otoritarianisme hadramautisme dalam keagamaan umat Islam Indonesia, yang memicu penolakan terhadap sains. Penolakan tersebut bukan berakar dari nilai inti keagamaan itu sendiri, melainkan akibat reduksi epistemologis yang mencampuradukkan antara teks sakral dan produk tafsir manusia, serta dikotomi kaku antara “ilmu agama” dan “ilmu sekular”. Selain itu, penelitian ini memetakan batas-batas validitas metode empiris, rasional, dan intuitif guna mendudukkan kembali proporsionalitas objek (mura’at al-mawdhu’). Karenanya, membongkar kerancuan epistemik ini menjadi kebutuhan yang sangat mendesak. Tulisan ini menegaskan perlunya rekonstruksi epistemologi keilmuan Islam yang jujur secara historis dan rasional untuk membendung komodifikasi kesucian serta otoritarianisme doktrinal demi kemajuan peradaban. Mengembalikan tradisi kritis dan mengintegrasikan kembali pendekatan rasional-empiris bukanlah upaya menyingkirkan nilai-nilai keagamaan. Sebaliknya, hal itu merupakan langkah krusial untuk memurnikan kebenaran sejarah, menegakkan kejujuran intelektual, serta membawa peradaban umat keluar dari stagnasi menuju era kemajuan yang berdaya saing global.

Kemandekan intelektual dan resistensi sebagian kelompok umat Islam terhadap filologi dan sains modern serta metodologi sejarah-kritis bukanlah fenomena yang berdiri di ruang hampa. Keterasingan ini berakar pada sebuah pergeseran historis, dogmatisme epistemik, dan pelembagaan otoritas tunggal yang mengeksklusi pembuktian empiris. Dalam perkembangan informasi digital, klaim sejarah, tradisi lokal, dan silsilah otoritas kerap kali disucikan menjadi doktrin absolut yang antipati terhadap pengujian ilmiah. Fenomena ini memicu lahirnya kajian kritis yang bertujuan mengurai konstruksi doktrinal penolakan tersebut, mendedah dampak sosio-intelektual dan merumuskan proporsionalitas epistemologis yang mampu menjembatani keilmuan Islam dan sains secara harmonis.

Untuk memahami akar dari ketegangan ini, penelusuran sejarah seperti yang dilakukan KH Imaduddin Utsman, adalah menjadi titik mula yang tak terelakkan. Kajian ini berupaya memetakan bagaimana genealogi pemikiran dan pergeseran teologis mentransformasi tradisi keilmuan Islam yang dahulunya inklusif menjadi pandangan dunia yang isolatif, dipenuhi mistifikasi di tengah diskursus materialisme, dialektika dan logika. Fenomena mistifikasi ini, dapat dilihat di acara acara Habib Umar Bin Hafidz yang diglorifikasi sebagai acara keagamaan sebagai media sosialisasi ideologi hadramautisme. Dari sini dapat dipahami, bahwa ketika narasi doktrinal memonopoli kebenaran, maka akan terjadi reduksi epistemologis yang sangat masif. Agama yang seharusnya menjadi pendorong pencarian kebenaran justru dijadikan tameng untuk menolak kajian ilmiah, mulai dari analisis empiris hingga uji filologi manuskrip. Dampaknya sangat nyata pada tingkat sosial dan intelektual, yaitu terjadi stagnasi budaya riset, maraknya polarisasi sosial, dan semakin terasingnya sebuah peradaban Islam dari panggung perkembangan sains global.

Atas dasar itu, tulisan ini dirancang ingin menegaskan untuk mencapai tiga tujuan strategis. Pertama, membongkar konstruksi doktrinal dan genealogi historis yang membentuk resistensi terhadap kajian ilmiah. Kedua, membedah mekanisme reduksi epistemologis guna menyingkap pola-pola dogmatisme yang menghambat literasi sains. Ketiga, memformulasikan peta demarkasi yang tegas antara ruang al-tsawabit (hal-hal pokok dan absolut dalam agama) dan al-mutaghayyirat (hal-hal relatif, historis, dan empiris). Melalui pemetaan ini, wahyu, rasionalitas (burhani), dan intuisi (‘irfani) dapat didudukkan secara proporsional tanpa saling meniadakan. Secara teoretis, kontribusi kajian ini terletak pada pengayaan diskursus filsafat ilmu Islam melalui tawaran batas validitas metodologis yang objektif. Secara praktis, tulisan ini memberikan pembenahan kurikulum pendidikan berperspektif kritis serta menyediakan panduan rasional bagi masyarakat. Pendewasaan beragama sangat diperlukan agar umat terhindar dari komodifikasi agama, kebingungan metodologis, dan legitimasi otoritas yang menolak verifikasi ilmiah.

Signifikansi penelitian ini semakin kuat jika disandingkan dengan pemikiran keilmuan yang telah ada. Diskursus tipologi sains dan agama seperti yang ditawarkan penulis, adalah upaya untuk menukik dalam merespons dogmatisme praktis dan resistensi klaim keagamaan. Sementara itu, kritisisme peradaban yang dekonstruktif terkadang meninggalkan adanya celah polarisasi jika tidak diimbangi penetapan batas validitas keilmuan yang jelas. Di sinilah kebaruan (novelty) tulisan ini, melalui tiga pijakan utama. Pertama, menerapkan pendekatan triadic yang mengintegrasikan dimensi historis, analisis rasional, dan fakta empiris secara berkelanjutan. Kedua, menggeser fokus kajian dari perdebatan sains alam abstrak menuju analisis kasuistik-kontemporer, khususnya terkait resistensi terhadap uji filologi, data empiris, dan verifikasi sejarah. Ketiga, merumuskan kembali proporsionalitas epistemik dengan mendudukkan metode empiris-rasional sebagai pemegang kendali validitas atas fakta sejarah dan alam, sembari menempatkan wahyu dan intuisi dalam ruang makna spiritual dan moralitas. Langkah ini menjadi krusial untuk mengakhiri monopoli kebenaran tunggal dan membawa peradaban Islam kembali pada tradisi keilmuan yang jujur, terbuka, dan berkemajuan.

Moetode Penelitian

Pencegatan kaji ilmiah dan fenomena penolakan terhadap sains di sebagian kelompok hadramautisme tidak terjadi secara mendadak, melainkan hasil dari konstruksi doktrinal yang terbangun melalui proses sejarah yang panjang_setidaknya sudah melewati satu abad. Untuk membongkar fenomena ini, metode penelitian dipusatkan pada analisis historiografi dan anatomi epistemologis guna menyingkap bagaimana skeptisisme terhadap pengetahuan empiris dibentuk, dipelihara, dan dilembagakan dari era klasik hingga modern. Pada tataran historis, penelitian ini melacak ketegangan mendasar antara rasionalisme (‘Aql) dan tekstualisme (Naql). Pergumulan pemikiran yang bermula dari dialektika teologis masa klasik ini perlahan mengalami pengetatan bersamaan dengan menguatnya pola arus puritanisme dan neotradisionalisme. Dalam perkembangannya, gerakan-gerakan ini memunculkan kecurigaan sistematis terhadap metodologi keilmuan modern. Sains eksperimental, analisis empiris, dan metode sejarah-kritis kerap disederhanakan dan dibingkai secara peyoratif sebagai produk “Barat” atau “Sekular” yang dianggap mengancam kemurnian akidah.

Konstruksi historis hadramautisme inilah yang menjadi fondasi awal lahirnya resistensi intelektual terhadap kaji ilmiah modern. Jika fenomena ini dibiarkan berkembang di Indonesia, maka akan membuka peluang kemunduran peradaban bangsa ini di bawah kondisi yaman yang ada sekarang ini. Fakta ini menunjukkan bagaimana pola pembacaan teks keagamaan secara skripturalis dan tekstualis-skolastik yang secara apriori mengabaikan logika formal serta pembuktian empiris. Ketika realitas empiris dan fakta sejarah bertabrakan dengan pemahaman tekstual, metodologi ilmiah acap kali dikorbankan demi mempertahankan keabsahan tafsir tunggal yang jelas jelas diglorifikasi dari kemuliaan oleh kemuliaan dan untuk kemuliaan kelas mulia yang diglorifikasi dari kelompok mereka. Lebih jauh, resistensi tersebut diperkuat melalui penggunaan klaim kesucian (sacred authority). Otoritas keagamaan memanfaatkan narasi dogmatis dan klaim kepemimpinan spiritual sebagai perisai untuk membentengi dogma, tradisi, maupun klaim silsilah dari pengujian filologis, riset sains, dan validasi sejarah-kritis. Setiap bentuk kritik ilmiah yang objektif sebagaimana yang dikenalkan KH Imaduddun Utsman, lantas dipersepsikan sebagai ancaman terhadap kesucian agama. Di sisi lain, mereka melakukan safari mistifikasi seolah Yaman membangun peradaban di Indonesia yang jauh lebih maju dari pada Yaman.

Melalui pendekatan metodologis ini, penelitian dapat menyingkap secara utuh bahwa sikap antipati terhadap sains bukanlah bagian dari esensi ajaran Islam, melainkan akibat dari kerancuan epistemis dan konsolidasi otoritas tunggal. Mengurai konstruksi doktrinal ini merupakan langkah metodologis yang krusial untuk memulihkan tradisi ilmiah Islam yang bersumber pada kejujuran intelektual, keterbukaan epistemologis, dan pembuktian rasional-empiris. Karenanya, tulisan ini bukan untuk membangun narasi nigatif dan membenci Habib Umar bin Hafidz, namun sebagau sebuah refleksi kecintaan terhadap kemajuan bangsa dan peradabannya.

Mendudukkan Epistemologi: Batas Validitas Empiris, Rasional, dan Intuitif

Kebutuhan integrasi antara keilmuan Islam dan sains modern menuntut kejelasan peta epistemologis yang adil dan proporsional. Pola integrasi ini telah dibangun dengan baik oleh Ulama abad pertengahan secara presisi dan rasional. Namun menjadi mengkhawatirkan dengan kemunculan ceramah habib habib ba’alwi di panggung yang lebih banyak iklan iklan yang mengglorifikasi leluhurnya dan mengaharkan khurafat yang didukung referensi dari karya karya Ba’alwi. Meskipun demikian, dogma hadramautisme ini tidak akan lolos berhadapan dengan kajian ilmiah dan kesadaran kritis santri nahdliyyin dalam mendalami at turast dan ilmu pengetahuan modern. Selama ini, ketegangan antara narasi agama dan kaji ilmiah kerap bersumber dari kerancuan metodologis: memaksakan satu metode untuk menguji wilayah yang bukan domainnya. Untuk keluar dari jebakan dogmatisme di satu sisi dan positivisme ekstrem di sisi lain, diperlukan analisis kritis terhadap batas validitas tiga pilar epistemologi utama, yaitu empirisme, rasionalisme, dan intuisi/wahyu.

Epistemologi empirisme memiliki keunggulan tak tertandingi mengungkap fenomena fakta historis. Dalam kajian sejarah modern, keabsahan manuskrip, verifikasi arkeologis, hingga analisis genetika populasi meniscayakan bukti fisik yang terukur. Namun, empirisme tidak boleh didewakan menjadi paham positivisme radikal yang menganggap kebenaran hanya terbatas pada apa yang dapat diindera. Secara epistemologis, sains empiris memiliki keterbatasan mendasar yang diurai oleh Karl Popper melalui problem induksi dan asas falsifikasi; temuan empiris senantiasa bersifat tentatif (fallible) dan tunduk pada pengujian ulang. Sains bekerja dalam batas materialitas, sehingga tidak dirancang untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan metafisik atau memberikan nilai moral dan makna eksistensial.

Di atas data empiris, epistemologi rasionalisme memegang peranan krusial melalui penggunaan logika formal (mantiq) dan inferensi rasional. Akal berfungsi memproses data mentah empiris menjadi struktur teori yang koheren, menguji konsistensi logis argumen, serta mencegah kekeliruan berpikir (logical fallacy). Kedudukan akal sangat terhormat dalam tradisi keilmuan Islam sebagai alat untuk memahami wahyu dan membaca ayat-ayat kauniyah. Meski demikian, rasionalisme juga memiliki batas. Akal yang terisolasi dari data empiris berisiko terjebak dalam spekulasi abstrak yang steril, sedangkan akal yang terpisah dari prinsip metafisik dan nilai spiritual akan kehilangan arah etis serta kepedulian terhadap dimensi kemanusiaan yang mendalam.

Sementara itu, epistemologi intuisi—yang mencakup kashf, ilham, insight, serta wahyu—bergerak pada ruang pencarian kebenaran eksistensial, spiritual, dan moral. Intuisi dan wahyu memberikan jawaban atas pertanyaan mendasar mengenai tujuan keberadaan manusia dan nilai kebaikan universal yang tidak sanggup dijangkau oleh mikroskop maupun kalkulasi rasional semata. Namun, tanpa batas demarkasi yang jelas, wilayah intuitif ini sangat rentan disalahgunakan. Pengalaman batin yang bersifat subjektif sering kali diklaim secara absolut di ruang publik, dijadikan alat monopoli kebenaran, bahkan dimanipulasi untuk komodifikasi agama serta legitimasi kekuasaan atau silsilah tanpa pembuktian. Oleh karena itu, uji validitas intuitif harus ditetapkan secara ketat, yaitu kebenaran intuitif tidak boleh bertentangan dengan kebenaran rasional-prinsipal dan fakta empiris yang telah teruji secara objektif. Dalam konteks ini, rata rata hadramautisme memanfaat epistemologi intuisi untuk membangun dogma hadramautisme, namun yang menjadi persoalan hasilnya pertentangan dengan ilmu pengetahuan yang rasional, empiris, koresponden dan koheren.

Melalui pemetaan kritis ini, keharmonisan antara keilmuan Islam dan sains dapat diwujudkan secara proporsional. Bukan lagi dirusak oleh dogma hadramautisme yang diklaim sebagai karamah dan komodifikasi agama. Metode empiris dan rasional (burhani) memegang otoritas penuh untuk menguji dan mengelola fakta-fakta sejarah, alam semesta, serta hukum fisik. Sebaliknya, metode intuitif-wahyu (irfani dan bayani) memberikan fondasi etis, arah moral, dan makna spiritual bagi penggunaan sains tersebut. Dengan meletakkan setiap metode sesuai pada domain dan batas validitasnya, peradaban Islam dapat membebaskan diri dari dogmatisme blindly serta melangkah menuju era kejujuran intelektual dan kemajuan sains yang berkeadaban. Fakta ini, yang penulis baca dari kejujuran KH Imaduddin Utsman dan Prof Manachem Ali.

Epistemologi Integrasi Ilmu

Kemandekan intelektual dan keterasingan peradaban Islam dari lanskap sains modern berakar pada otoritas ketokohan atau pengkultusan terhadap tokohnya. Selain itu, karena adanya dikotomi keilmuan yang membeku selama berabad-abad. Pemisahan kaku antara “ilmu syariat” (ulum al-syari’ah) dan “ilmu non-syariat” ‘ulum al-duniyawiyyah) telah melahirkan keretakan epistemologis yang sangat fatal. Realitas penyebab kemuncuran ilmu pengetahuan ini, tidak hanya mendegradasi ilmu-ilmu empiris dan rasional menjadi sekadar pengetahuan sekunder, tetapi juga mencabut tradisi kritis dari jantung studi keagamaan. Akibatnya, diskursus keagamaan sering terjebak dalam lingkaran dogmatisme, sementara adanya riset ilmu pengetahuan dipersepsikan secara keliru sebagai ancaman eksternal terhadap keimanan. Dalam konteks dogma hadramautisme di Indonesia, dikatakan tidak percaya pada nasab Ba’alwi sebagai cucu Nabi pun, sudah dikatakan kafil, kuwalat dan tidak bisa masuk surga. Dampak dari dikotomi ini melampaui stagnasi akademik; ia berimbas pada dinamika sosial-keagamaan yang sarat kepentingan. Pengkotakan ilmu menciptakan ruang bagi politisasi dan komodifikasi doktrin demi mempertahankan hegemoni otoritas kelompok tertentu. Ketika klaim-klaim sejarah, tradisi lokal, hingga silsilah otoritas dibentengi dari pengujian filologis, riset sains, dan analisis data empiris, doktrin agama dimanipulasi menjadi instrumen kekuasaan simbolik.

Setiap upaya kritis yang menggunakan pendekatan sains modern lantas dituduh sebagai tindakan subversif. Praktek pemisahan ilmu ini telah membungkam kejujuran intelektual, mematikan budaya nalar, dan mengisolasi masyarakat dari dinamika kemajuan peradaban global. Atas dasar itu, rekonstruksi epistemologi integratif menjadi sebuah keniscayaan yang mendesak. Fondasi utama dari rekonstruksi ini terletak pada penerapan sebuah paradigma proporsionalitas objek (mura’at al-mawdhu’). Paradigma ini menegaskan bahwa setiap metode keilmuan harus disesuaikan secara presisi dengan sifat dan domain objek kajiannya. Objek fisik, fenomenologis, dan data historis-empiris (seperti manuskrip, artefak, dan genetika) wajib diuji menggunakan metodologi empiris-eksperimental dan kaji sejarah-kritis. Sedangkan, pada objek konseptual-akliyah diproses melalui ketajaman logika formal dan inferensi rasional. Sementara itu, domain metafisik, nilai moral, dan keberagamaan dihayati melalui intuisi spiritual dan petunjuk wahyu.

Penerapan mura’at al-mawdhu’ mencegah terjadinya kerancuan metodologis (category mistake). Dogma keagamaan tidak boleh digunakan untuk membendung bukti-bukti empiris dan fakta sejarah, sebagaimana sains empiris tidak dirancang untuk menggantikan ruang makna dan etika spiritual. Melalui batas-batas demarkasi yang jelas, kebenaran empiris tidak lagi dipertentangkan dengan nilai-nilai keilmuan Islam, melainkan didudukkan sebagai instrumen objektif untuk memahami realitas ciptaan Tuhan dan dinamika sejarah manusia. Implikasi praksis dari paradigma integratif ini adalah hadirnya model harmonisasi keilmuan yang utuh. Harmonisasi ini memadukan tiga pilar utama: kejujuran historiografi dan pembuktian empiris, ketajaman analisis rasional, serta kesadaran etis-spiritual. Kejujuran historiografi memastikan bahwa fakta sejarah diurai secara objektif berdasarkan bukti otentik tanpa manipulasi narasi; ketajaman rasional menjaga konsistensi berpikir dan kebebasan dari kekeliruan logika; sedangkan kesadaran etis-spiritual memberikan orientasi keimanan, kemanusiaan, dan tanggung jawab moral atas penggunaan ilmu pengetahuan.

Secara keseluruhan, reorientasi integritas ilmu merupakan jalan pembebasan bagi peradaban Islam dari jerat dogmatisme dan kepalsuan otoritas. Mengembalikan kejujuran intelektual dengan menghormati validitas data empiris dan penalaran rasional bukanlah bentuk sekularisasi, melainkan pengejawantahan dari spirit Islam yang mengagungkan kebenaran. Hanya melalui rekonstruksi epistemologi yang proporsional dan terintegrasi ini, umat Islam dapat mengakhiri kemandekan pemikiran, memurnikan tradisi keilmuannya, dan kembali menjadi kontributor aktif dalam membangun peradaban sains modern yang beradab dan berkeadilan.

Kemandekan intelektual dan resistensi sebagian kelompok umat Islam, termasuk hadramautisme terhadap metodologi ilmiah—seperti sains modern, uji filologi, dan analisis sejarah-kritis—berakar pada kerancuan epistemologis yang terbentuk secara historis.  Pengkotakan kaku antara ilmu syariat dan ilmu non-syariat melahirkan dogmatisme epistemik, di mana klaim sejarah, tradisi lokal, hingga silsilah disucikan menjadi doktrin absolut yang kebal kritik. Dampaknya sangat fatal: maraknya politisasi doktrin, stagnasi budaya riset, dan keterasingan umat dari panggung peradaban sains global.Guna mengakhiri stagnasi ini, rekonstruksi epistemologi integratif melalui prinsip mura’at al-mawdhu’ (proporsionalitas objek) menjadi keniscayaan. Metode empiris dan rasional (burhani) wajib dijadikan acuan utama dalam menguji fakta alam dan data historis. Sementara itu, dimensi wahyu dan intuisi (irfani) menempati ruang etis, moral, dan makna eksistensial. Menundukkan fakta sejarah di bawah pembuktian empiris tidak boleh dipandang sebagai peminggiran agama, melainkan wujud kejujuran intelektual.

Sebagai penutup, penulis ingin menegaskan, bahwa meruntuhkan dogmatisme dan mengintegrasikan sains modern bukanlah upaya sekularisasi, melainkan ikhtiar memurnikan tradisi keilmuan Islam. Dengan mendudukkan setiap metodologi secara proporsional dan menghormati bukti-bukti objektif, umat Islam dapat membebaskan diri dari hegemoni otoritas semu serta kembali menjadi kontributor aktif dalam peradaban sains dunia yang beradab. (Asshuffah_Rembang).

Menolak Dogma Hadramautisme, Mengintegrasikan Sains:

Memahami Pencerahan KH Imaduddin Utsman dan Mistifikasi Habib Umar Bin Hafidz

Ubaidillah_Tamam Munji

(Dosen Filsafat Islam UIN Walisongo Semarang)

Kejayaan keemasan Islam lahir dari keterbukaan berpikir dan keberanian intelektual. Para ilmuwan klasik menyatukan kebenaran wahyu, penalaran rasional, serta pengamatan empiris secara harmonis. Namun, dinamika sejarah mengalami involusi saat tradisi pengujian bukti tergerus oleh dogmatisme, taklid, dan hegemoni otoritas ketokohan. Saat ini, krisis tersebut mewujud dalam dogmatisme epistemik serta klaim monopoli kebenaran yang berpusat pada ketokohan yang mengarah pada sikap pengultusan atau pensucian diri serta melemahkan nalar ilmiah dan realitas kemajuan ilmu pengetahuan_teknologi. Fenomena yang paling menyedihkan adalah terjadinya glorifikasi dogmatisme hadramautisme. Sebagian kelompok hadramautisme ini mengangkat narasi doktrinal atas nama agama, klaim historis, dan suka menggunakan sanad ”tradisi ijtihadi” yang bersumber dari leluhurnya—-menjadi doktrin absolut yang steril dari kajian ilmiah. Ketika metodologi sejarah-kritis, analisis filologi, maupun riset sains modern menguji keabsahan suatu klaim, respon yang muncul kerap berupa resistensi dogmatis. Penolakan tersebut jarang disampaikan lewat argumen ilmiah tandingan, melainkan melalui narasi emosional dan tuduhan subversif terhadap kerja akademis.

Penelitian ini mengkaji fenomena penolakan sebagian kelompok umat Islam terhadap dogmatisme hadramautisme yang dilandasi oleh doktrin keagamaan. Problem utama yang diangkat adalah menguatnya dogmatisme epistemik yang menempatkan pemahaman teks keagamaan secara literal-ortodoks sebagai satu-satunya otoritas kebenaran absolut, sehingga mengasingkan perangkat rasional, empiris, dan otoritas ilmiah formal yang dijadikan kedok kelompok kepentingan dari hadramautisme. Akibatnya, metode ilmiah dipandang sebagai ancaman eksternal, bukan sebagai alat objektif untuk memahami realitas sejarah dan alam semesta. Dampak empiris dari sikap isolatif ini sangat nyata, yaitu kemandekan intelektual yang masif serta keterasingan umat dari panggung peradaban sains modern. Umat Islam berisiko terpinggirkan menjadi sekadar konsumen teknologi dan penonton dalam percakapan pengetahuan global. Hadramautisme tidak hanya mengajarkan ideologi transnasional, namun juga merusak epistemologis dan historiografi keagamaan.

Dalam tulisan ini, penulis membongkar akar sejarah, struktur penalaran doktrinal, serta dampak otoritarianisme hadramautisme dalam keagamaan umat Islam Indonesia, yang memicu penolakan terhadap sains. Penolakan tersebut bukan berakar dari nilai inti keagamaan itu sendiri, melainkan akibat reduksi epistemologis yang mencampuradukkan antara teks sakral dan produk tafsir manusia, serta dikotomi kaku antara “ilmu agama” dan “ilmu sekular”. Selain itu, penelitian ini memetakan batas-batas validitas metode empiris, rasional, dan intuitif guna mendudukkan kembali proporsionalitas objek (mura’at al-mawdhu’). Karenanya, membongkar kerancuan epistemik ini menjadi kebutuhan yang sangat mendesak. Tulisan ini menegaskan perlunya rekonstruksi epistemologi keilmuan Islam yang jujur secara historis dan rasional untuk membendung komodifikasi kesucian serta otoritarianisme doktrinal demi kemajuan peradaban. Mengembalikan tradisi kritis dan mengintegrasikan kembali pendekatan rasional-empiris bukanlah upaya menyingkirkan nilai-nilai keagamaan. Sebaliknya, hal itu merupakan langkah krusial untuk memurnikan kebenaran sejarah, menegakkan kejujuran intelektual, serta membawa peradaban umat keluar dari stagnasi menuju era kemajuan yang berdaya saing global.

Kemandekan intelektual dan resistensi sebagian kelompok umat Islam terhadap filologi dan sains modern serta metodologi sejarah-kritis bukanlah fenomena yang berdiri di ruang hampa. Keterasingan ini berakar pada sebuah pergeseran historis, dogmatisme epistemik, dan pelembagaan otoritas tunggal yang mengeksklusi pembuktian empiris. Dalam perkembangan informasi digital, klaim sejarah, tradisi lokal, dan silsilah otoritas kerap kali disucikan menjadi doktrin absolut yang antipati terhadap pengujian ilmiah. Fenomena ini memicu lahirnya kajian kritis yang bertujuan mengurai konstruksi doktrinal penolakan tersebut, mendedah dampak sosio-intelektual dan merumuskan proporsionalitas epistemologis yang mampu menjembatani keilmuan Islam dan sains secara harmonis.

Untuk memahami akar dari ketegangan ini, penelusuran sejarah seperti yang dilakukan KH Imaduddin Utsman, adalah menjadi titik mula yang tak terelakkan. Kajian ini berupaya memetakan bagaimana genealogi pemikiran dan pergeseran teologis mentransformasi tradisi keilmuan Islam yang dahulunya inklusif menjadi pandangan dunia yang isolatif, dipenuhi mistifikasi di tengah diskursus materialisme, dialektika dan logika. Fenomena mistifikasi ini, dapat dilihat di acara acara Habib Umar Bin Hafidz yang diglorifikasi sebagai acara keagamaan sebagai media sosialisasi ideologi hadramautisme. Dari sini dapat dipahami, bahwa ketika narasi doktrinal memonopoli kebenaran, maka akan terjadi reduksi epistemologis yang sangat masif. Agama yang seharusnya menjadi pendorong pencarian kebenaran justru dijadikan tameng untuk menolak kajian ilmiah, mulai dari analisis empiris hingga uji filologi manuskrip. Dampaknya sangat nyata pada tingkat sosial dan intelektual, yaitu terjadi stagnasi budaya riset, maraknya polarisasi sosial, dan semakin terasingnya sebuah peradaban Islam dari panggung perkembangan sains global.

Atas dasar itu, tulisan ini dirancang ingin menegaskan untuk mencapai tiga tujuan strategis. Pertama, membongkar konstruksi doktrinal dan genealogi historis yang membentuk resistensi terhadap kajian ilmiah. Kedua, membedah mekanisme reduksi epistemologis guna menyingkap pola-pola dogmatisme yang menghambat literasi sains. Ketiga, memformulasikan peta demarkasi yang tegas antara ruang al-tsawabit (hal-hal pokok dan absolut dalam agama) dan al-mutaghayyirat (hal-hal relatif, historis, dan empiris). Melalui pemetaan ini, wahyu, rasionalitas (burhani), dan intuisi (‘irfani) dapat didudukkan secara proporsional tanpa saling meniadakan. Secara teoretis, kontribusi kajian ini terletak pada pengayaan diskursus filsafat ilmu Islam melalui tawaran batas validitas metodologis yang objektif. Secara praktis, tulisan ini memberikan pembenahan kurikulum pendidikan berperspektif kritis serta menyediakan panduan rasional bagi masyarakat. Pendewasaan beragama sangat diperlukan agar umat terhindar dari komodifikasi agama, kebingungan metodologis, dan legitimasi otoritas yang menolak verifikasi ilmiah.

Signifikansi penelitian ini semakin kuat jika disandingkan dengan pemikiran keilmuan yang telah ada. Diskursus tipologi sains dan agama seperti yang ditawarkan penulis, adalah upaya untuk menukik dalam merespons dogmatisme praktis dan resistensi klaim keagamaan. Sementara itu, kritisisme peradaban yang dekonstruktif terkadang meninggalkan adanya celah polarisasi jika tidak diimbangi penetapan batas validitas keilmuan yang jelas. Di sinilah kebaruan (novelty) tulisan ini, melalui tiga pijakan utama. Pertama, menerapkan pendekatan triadic yang mengintegrasikan dimensi historis, analisis rasional, dan fakta empiris secara berkelanjutan. Kedua, menggeser fokus kajian dari perdebatan sains alam abstrak menuju analisis kasuistik-kontemporer, khususnya terkait resistensi terhadap uji filologi, data empiris, dan verifikasi sejarah. Ketiga, merumuskan kembali proporsionalitas epistemik dengan mendudukkan metode empiris-rasional sebagai pemegang kendali validitas atas fakta sejarah dan alam, sembari menempatkan wahyu dan intuisi dalam ruang makna spiritual dan moralitas. Langkah ini menjadi krusial untuk mengakhiri monopoli kebenaran tunggal dan membawa peradaban Islam kembali pada tradisi keilmuan yang jujur, terbuka, dan berkemajuan.

Moetode Penelitian

Pencegatan kaji ilmiah dan fenomena penolakan terhadap sains di sebagian kelompok hadramautisme tidak terjadi secara mendadak, melainkan hasil dari konstruksi doktrinal yang terbangun melalui proses sejarah yang panjang_setidaknya sudah melewati satu abad. Untuk membongkar fenomena ini, metode penelitian dipusatkan pada analisis historiografi dan anatomi epistemologis guna menyingkap bagaimana skeptisisme terhadap pengetahuan empiris dibentuk, dipelihara, dan dilembagakan dari era klasik hingga modern. Pada tataran historis, penelitian ini melacak ketegangan mendasar antara rasionalisme (‘Aql) dan tekstualisme (Naql). Pergumulan pemikiran yang bermula dari dialektika teologis masa klasik ini perlahan mengalami pengetatan bersamaan dengan menguatnya pola arus puritanisme dan neotradisionalisme. Dalam perkembangannya, gerakan-gerakan ini memunculkan kecurigaan sistematis terhadap metodologi keilmuan modern. Sains eksperimental, analisis empiris, dan metode sejarah-kritis kerap disederhanakan dan dibingkai secara peyoratif sebagai produk “Barat” atau “Sekular” yang dianggap mengancam kemurnian akidah.

Konstruksi historis hadramautisme inilah yang menjadi fondasi awal lahirnya resistensi intelektual terhadap kaji ilmiah modern. Jika fenomena ini dibiarkan berkembang di Indonesia, maka akan membuka peluang kemunduran peradaban bangsa ini di bawah kondisi yaman yang ada sekarang ini. Fakta ini menunjukkan bagaimana pola pembacaan teks keagamaan secara skripturalis dan tekstualis-skolastik yang secara apriori mengabaikan logika formal serta pembuktian empiris. Ketika realitas empiris dan fakta sejarah bertabrakan dengan pemahaman tekstual, metodologi ilmiah acap kali dikorbankan demi mempertahankan keabsahan tafsir tunggal yang jelas jelas diglorifikasi dari kemuliaan oleh kemuliaan dan untuk kemuliaan kelas mulia yang diglorifikasi dari kelompok mereka. Lebih jauh, resistensi tersebut diperkuat melalui penggunaan klaim kesucian (sacred authority). Otoritas keagamaan memanfaatkan narasi dogmatis dan klaim kepemimpinan spiritual sebagai perisai untuk membentengi dogma, tradisi, maupun klaim silsilah dari pengujian filologis, riset sains, dan validasi sejarah-kritis. Setiap bentuk kritik ilmiah yang objektif sebagaimana yang dikenalkan KH Imaduddun Utsman, lantas dipersepsikan sebagai ancaman terhadap kesucian agama. Di sisi lain, mereka melakukan safari mistifikasi seolah Yaman membangun peradaban di Indonesia yang jauh lebih maju dari pada Yaman.

Melalui pendekatan metodologis ini, penelitian dapat menyingkap secara utuh bahwa sikap antipati terhadap sains bukanlah bagian dari esensi ajaran Islam, melainkan akibat dari kerancuan epistemis dan konsolidasi otoritas tunggal. Mengurai konstruksi doktrinal ini merupakan langkah metodologis yang krusial untuk memulihkan tradisi ilmiah Islam yang bersumber pada kejujuran intelektual, keterbukaan epistemologis, dan pembuktian rasional-empiris. Karenanya, tulisan ini bukan untuk membangun narasi nigatif dan membenci Habib Umar bin Hafidz, namun sebagau sebuah refleksi kecintaan terhadap kemajuan bangsa dan peradabannya.

Mendudukkan Epistemologi: Batas Validitas Empiris, Rasional, dan Intuitif

Kebutuhan integrasi antara keilmuan Islam dan sains modern menuntut kejelasan peta epistemologis yang adil dan proporsional. Pola integrasi ini telah dibangun dengan baik oleh Ulama abad pertengahan secara presisi dan rasional. Namun menjadi mengkhawatirkan dengan kemunculan ceramah habib habib ba’alwi di panggung yang lebih banyak iklan iklan yang mengglorifikasi leluhurnya dan mengaharkan khurafat yang didukung referensi dari karya karya Ba’alwi. Meskipun demikian, dogma hadramautisme ini tidak akan lolos berhadapan dengan kajian ilmiah dan kesadaran kritis santri nahdliyyin dalam mendalami at turast dan ilmu pengetahuan modern. Selama ini, ketegangan antara narasi agama dan kaji ilmiah kerap bersumber dari kerancuan metodologis: memaksakan satu metode untuk menguji wilayah yang bukan domainnya. Untuk keluar dari jebakan dogmatisme di satu sisi dan positivisme ekstrem di sisi lain, diperlukan analisis kritis terhadap batas validitas tiga pilar epistemologi utama, yaitu empirisme, rasionalisme, dan intuisi/wahyu.

Epistemologi empirisme memiliki keunggulan tak tertandingi mengungkap fenomena fakta historis. Dalam kajian sejarah modern, keabsahan manuskrip, verifikasi arkeologis, hingga analisis genetika populasi meniscayakan bukti fisik yang terukur. Namun, empirisme tidak boleh didewakan menjadi paham positivisme radikal yang menganggap kebenaran hanya terbatas pada apa yang dapat diindera. Secara epistemologis, sains empiris memiliki keterbatasan mendasar yang diurai oleh Karl Popper melalui problem induksi dan asas falsifikasi; temuan empiris senantiasa bersifat tentatif (fallible) dan tunduk pada pengujian ulang. Sains bekerja dalam batas materialitas, sehingga tidak dirancang untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan metafisik atau memberikan nilai moral dan makna eksistensial.

Di atas data empiris, epistemologi rasionalisme memegang peranan krusial melalui penggunaan logika formal (mantiq) dan inferensi rasional. Akal berfungsi memproses data mentah empiris menjadi struktur teori yang koheren, menguji konsistensi logis argumen, serta mencegah kekeliruan berpikir (logical fallacy). Kedudukan akal sangat terhormat dalam tradisi keilmuan Islam sebagai alat untuk memahami wahyu dan membaca ayat-ayat kauniyah. Meski demikian, rasionalisme juga memiliki batas. Akal yang terisolasi dari data empiris berisiko terjebak dalam spekulasi abstrak yang steril, sedangkan akal yang terpisah dari prinsip metafisik dan nilai spiritual akan kehilangan arah etis serta kepedulian terhadap dimensi kemanusiaan yang mendalam.

Sementara itu, epistemologi intuisi—yang mencakup kashf, ilham, insight, serta wahyu—bergerak pada ruang pencarian kebenaran eksistensial, spiritual, dan moral. Intuisi dan wahyu memberikan jawaban atas pertanyaan mendasar mengenai tujuan keberadaan manusia dan nilai kebaikan universal yang tidak sanggup dijangkau oleh mikroskop maupun kalkulasi rasional semata. Namun, tanpa batas demarkasi yang jelas, wilayah intuitif ini sangat rentan disalahgunakan. Pengalaman batin yang bersifat subjektif sering kali diklaim secara absolut di ruang publik, dijadikan alat monopoli kebenaran, bahkan dimanipulasi untuk komodifikasi agama serta legitimasi kekuasaan atau silsilah tanpa pembuktian. Oleh karena itu, uji validitas intuitif harus ditetapkan secara ketat, yaitu kebenaran intuitif tidak boleh bertentangan dengan kebenaran rasional-prinsipal dan fakta empiris yang telah teruji secara objektif. Dalam konteks ini, rata rata hadramautisme memanfaat epistemologi intuisi untuk membangun dogma hadramautisme, namun yang menjadi persoalan hasilnya pertentangan dengan ilmu pengetahuan yang rasional, empiris, koresponden dan koheren.

Melalui pemetaan kritis ini, keharmonisan antara keilmuan Islam dan sains dapat diwujudkan secara proporsional. Bukan lagi dirusak oleh dogma hadramautisme yang diklaim sebagai karamah dan komodifikasi agama. Metode empiris dan rasional (burhani) memegang otoritas penuh untuk menguji dan mengelola fakta-fakta sejarah, alam semesta, serta hukum fisik. Sebaliknya, metode intuitif-wahyu (irfani dan bayani) memberikan fondasi etis, arah moral, dan makna spiritual bagi penggunaan sains tersebut. Dengan meletakkan setiap metode sesuai pada domain dan batas validitasnya, peradaban Islam dapat membebaskan diri dari dogmatisme blindly serta melangkah menuju era kejujuran intelektual dan kemajuan sains yang berkeadaban. Fakta ini, yang penulis baca dari kejujuran KH Imaduddin Utsman dan Prof Manachem Ali.

Epistemologi Integrasi Ilmu

Kemandekan intelektual dan keterasingan peradaban Islam dari lanskap sains modern berakar pada otoritas ketokohan atau pengkultusan terhadap tokohnya. Selain itu, karena adanya dikotomi keilmuan yang membeku selama berabad-abad. Pemisahan kaku antara “ilmu syariat” (ulum al-syari’ah) dan “ilmu non-syariat” ‘ulum al-duniyawiyyah) telah melahirkan keretakan epistemologis yang sangat fatal. Realitas penyebab kemuncuran ilmu pengetahuan ini, tidak hanya mendegradasi ilmu-ilmu empiris dan rasional menjadi sekadar pengetahuan sekunder, tetapi juga mencabut tradisi kritis dari jantung studi keagamaan. Akibatnya, diskursus keagamaan sering terjebak dalam lingkaran dogmatisme, sementara adanya riset ilmu pengetahuan dipersepsikan secara keliru sebagai ancaman eksternal terhadap keimanan. Dalam konteks dogma hadramautisme di Indonesia, dikatakan tidak percaya pada nasab Ba’alwi sebagai cucu Nabi pun, sudah dikatakan kafil, kuwalat dan tidak bisa masuk surga. Dampak dari dikotomi ini melampaui stagnasi akademik; ia berimbas pada dinamika sosial-keagamaan yang sarat kepentingan. Pengkotakan ilmu menciptakan ruang bagi politisasi dan komodifikasi doktrin demi mempertahankan hegemoni otoritas kelompok tertentu. Ketika klaim-klaim sejarah, tradisi lokal, hingga silsilah otoritas dibentengi dari pengujian filologis, riset sains, dan analisis data empiris, doktrin agama dimanipulasi menjadi instrumen kekuasaan simbolik.

Setiap upaya kritis yang menggunakan pendekatan sains modern lantas dituduh sebagai tindakan subversif. Praktek pemisahan ilmu ini telah membungkam kejujuran intelektual, mematikan budaya nalar, dan mengisolasi masyarakat dari dinamika kemajuan peradaban global. Atas dasar itu, rekonstruksi epistemologi integratif menjadi sebuah keniscayaan yang mendesak. Fondasi utama dari rekonstruksi ini terletak pada penerapan sebuah paradigma proporsionalitas objek (mura’at al-mawdhu’). Paradigma ini menegaskan bahwa setiap metode keilmuan harus disesuaikan secara presisi dengan sifat dan domain objek kajiannya. Objek fisik, fenomenologis, dan data historis-empiris (seperti manuskrip, artefak, dan genetika) wajib diuji menggunakan metodologi empiris-eksperimental dan kaji sejarah-kritis. Sedangkan, pada objek konseptual-akliyah diproses melalui ketajaman logika formal dan inferensi rasional. Sementara itu, domain metafisik, nilai moral, dan keberagamaan dihayati melalui intuisi spiritual dan petunjuk wahyu.

Penerapan mura’at al-mawdhu’ mencegah terjadinya kerancuan metodologis (category mistake). Dogma keagamaan tidak boleh digunakan untuk membendung bukti-bukti empiris dan fakta sejarah, sebagaimana sains empiris tidak dirancang untuk menggantikan ruang makna dan etika spiritual. Melalui batas-batas demarkasi yang jelas, kebenaran empiris tidak lagi dipertentangkan dengan nilai-nilai keilmuan Islam, melainkan didudukkan sebagai instrumen objektif untuk memahami realitas ciptaan Tuhan dan dinamika sejarah manusia. Implikasi praksis dari paradigma integratif ini adalah hadirnya model harmonisasi keilmuan yang utuh. Harmonisasi ini memadukan tiga pilar utama: kejujuran historiografi dan pembuktian empiris, ketajaman analisis rasional, serta kesadaran etis-spiritual. Kejujuran historiografi memastikan bahwa fakta sejarah diurai secara objektif berdasarkan bukti otentik tanpa manipulasi narasi; ketajaman rasional menjaga konsistensi berpikir dan kebebasan dari kekeliruan logika; sedangkan kesadaran etis-spiritual memberikan orientasi keimanan, kemanusiaan, dan tanggung jawab moral atas penggunaan ilmu pengetahuan.

Secara keseluruhan, reorientasi integritas ilmu merupakan jalan pembebasan bagi peradaban Islam dari jerat dogmatisme dan kepalsuan otoritas. Mengembalikan kejujuran intelektual dengan menghormati validitas data empiris dan penalaran rasional bukanlah bentuk sekularisasi, melainkan pengejawantahan dari spirit Islam yang mengagungkan kebenaran. Hanya melalui rekonstruksi epistemologi yang proporsional dan terintegrasi ini, umat Islam dapat mengakhiri kemandekan pemikiran, memurnikan tradisi keilmuannya, dan kembali menjadi kontributor aktif dalam membangun peradaban sains modern yang beradab dan berkeadilan.

Kemandekan intelektual dan resistensi sebagian kelompok umat Islam, termasuk hadramautisme terhadap metodologi ilmiah—seperti sains modern, uji filologi, dan analisis sejarah-kritis—berakar pada kerancuan epistemologis yang terbentuk secara historis.  Pengkotakan kaku antara ilmu syariat dan ilmu non-syariat melahirkan dogmatisme epistemik, di mana klaim sejarah, tradisi lokal, hingga silsilah disucikan menjadi doktrin absolut yang kebal kritik. Dampaknya sangat fatal: maraknya politisasi doktrin, stagnasi budaya riset, dan keterasingan umat dari panggung peradaban sains global.Guna mengakhiri stagnasi ini, rekonstruksi epistemologi integratif melalui prinsip mura’at al-mawdhu’ (proporsionalitas objek) menjadi keniscayaan. Metode empiris dan rasional (burhani) wajib dijadikan acuan utama dalam menguji fakta alam dan data historis. Sementara itu, dimensi wahyu dan intuisi (irfani) menempati ruang etis, moral, dan makna eksistensial. Menundukkan fakta sejarah di bawah pembuktian empiris tidak boleh dipandang sebagai peminggiran agama, melainkan wujud kejujuran intelektual.

Sebagai penutup, penulis ingin menegaskan, bahwa meruntuhkan dogmatisme dan mengintegrasikan sains modern bukanlah upaya sekularisasi, melainkan ikhtiar memurnikan tradisi keilmuan Islam. Dengan mendudukkan setiap metodologi secara proporsional dan menghormati bukti-bukti objektif, umat Islam dapat membebaskan diri dari hegemoni otoritas semu serta kembali menjadi kontributor aktif dalam peradaban sains dunia yang beradab. (Asshuffah_Rembang).